四季节庆背后的西藏民俗

　　在藏民族世代生活的雪域高原,其自然地理和气候条件都不同于中原地区。经过长期生产和生活实践,吸收了国内外其他民族的天文历法,藏民族的祖先们形成了自己的历法。

　　庄子在《知北游》里说:“天地有大美而不言,四时有明法而不仪,万物有成理而不说。”天地的大美、四时的序列,在祖辈们眼里,一年并非只有简单的春夏秋冬,而是用24个诗意般的名字串连起365个日日夜夜。“春雨惊春清谷天,夏满芒夏暑相连,秋处露秋寒霜降,冬雪雪冬小大寒”,随着日前“二十四节气”正式列入联合国教科文组织人类非物质文化遗产名录,二十四节气这一古老的认知一年中时令、气候、物候等方面变化规律所形成的知识体系和社会实践再次走进大众的视线。

　　在藏民族世代生活的雪域高原,其自然地理和气候条件都不同于中原地区。二十四节气在藏历中,适用的只是春分、秋分、冬至、夏至4个反映季节变化的节气,而其他像表示降水量和冷暖程度的节气在西藏地区没有实际作用。经过长期生产和生活实践,吸收了国内外其他民族的天文历法,藏民族的祖先们形成了自己的历法。至少从1027年开始,便采取了与汉族地区农历相类似的历法。

　　据了解,现行藏历中有根据物候现象进行的多种季节划分法,以适应本地气候、指导生产。这种自然季节划分又因地而异:林芝大部分以桃花开时作为可耕期;日喀则则以藏白杨树始展叶时播种春麦、豌豆等;西藏中部以始见鹞开始春播……大部分地区的藏族群众,从农业的春灌、春耕、春播、除草、夏灌、追肥、秋收等,到牧区的接羔育幼、剪毛、牧场迁移等,均按照历书描写的节气和物候定时。

　　历书指导着人们的农牧生产,也牵系着众多的民间节日。廖东凡在《节庆四季》中就对西藏的民间节日如此描述:“以往的岁月,西藏高原上一年四季的日子,差不多是以节日为主旋律进行的。”

　　藏历新年是一年中头一个节日,从拉萨到西藏各地,人们在屋顶挂幡、去寺庙朝佛,捧着装有糌粑和麦粒的吉祥彩斗,互道新年吉祥如意。藏历五月,树木葱郁、鲜花盛开,西藏各地进入美好的夏季。人们纷纷聚集林园草地,或野餐露营,或弹唱起舞,娱乐休闲好不热闹,这便是过林卡。

　　一年中,西藏农村最盛大的节日当属望果节了,农民们转庄稼地,祈祷丰收;牧区最红火的节日当属赛马会了,牧人们纵马飞奔在草原上。

　　随着时代的发展、社会的变化,西藏的节日内容和形式以及它背后的四季民俗也在悄悄地发生着变化。有的民俗在当代社会已经变得遥远及陌生,有的又正在悄然升温。

　　但正如二十四节气重回视线一样,它提醒着我们时光在流逝,却并不觉得悲伤。让我们回想先辈的智慧,重建和土地的联系,找回触碰心底的爱和回归。

　　一年当中最隆重的日子 

　　工布新年 西藏最早的新年

　　藏族节日较多,其中最为隆重、最具有全民族意义的要数藏历新年。藏历新年相当于汉族的春节,是一年中最大的节庆。从藏历十二月中旬开始,人们就准备过年,购买各种节日用品。成千上万的农牧民涌入拉萨城,购买年货。此时是拉萨一年中最为繁忙的季节。而在藏族新年中,最与农事活动相关的,要数工布新年和后藏新年。

　　工布新年是整个西藏乃至整个中国最早的新年,至于为何工布新年会过得如此早,这要追溯到工布地区尚属于工布王统治的吐蕃时期。

　　正值秋末冬初,工布地区刚刚获得丰收,当时的工布地区受到了北方霍尔的攻击,这时工布王阿吉杰布果断决定,急召工布男子出征迎战。“将军百战死,壮士十年归”,这场注定会战死一批工布男人的战争,每个人心里都对家乡充满留恋,工布王阿吉杰布看穿了战士们的心思,于是对战士们讲,仗要打,年也要过,吃饱喝足我们再走。最终,这些心愿已成的将士作战格外勇猛卖力,一举击败了入侵者;工布王阿吉杰布用他的智慧击败了入侵者,工布男子用他们的“小聪明”赢得了“工布新年”。从藏历九月二十九一直延续至藏历十月初七,都是属于工布新年的范畴,这九天,工布群众都会举行哪些有趣而生动的民俗活动呢?

　　不同于后藏地区起火生炉用羊粪或牛粪,工布地区冬日取暖做饭主要借助木材,每到藏历九月二十九,每个工布家庭都会将炉中的灰掏出,撒到离家最近的三岔路口,并摆成“卍”,此符号在佛教和印度教中又称万字符,最初人们把它看成是太阳或火的象征,以后普遍被作为吉祥的标志,工布群众摆“卍”更重要的意义在于带走家庭成员所有的烦恼和忧愁,同时,在这一天,每个工布家庭还会用糌粑粉在旧房屋的房梁及橱柜等地方画上莲花的符号,寓意第二年风调雨顺。

　　藏历九月二十九晚上,工布群众在院子里摆上酥油、奶渣、肉、饼子、青稞酒及用糌粑等做成的祭品“措”,款待自家的狗,工布人认为狗吃什么、不吃什么都是神的指使,因此全家人诚恐地注视着狗的每个动作,吃了糌粑酥油或饼子预示农民兴旺,吃肉则是不好的兆头,工布地区亲切地称这一行为为“请狗赴宴”,“请狗赴宴”结束之后,工布百姓还会进行驱鬼仪式,人们高举松枝火把,跑进每一间屋子,从怀里抓出早准备好了的拇指大的黑白石子,哗啦啦地朝角落里砸去,口里不停地叫:“滕秀”(意为出去!)。当他们认为所有的“鬼”确实逃出了自己的房子时,就把门挡严实,工布人认为,这样做“鬼”无法回来,可以快快乐乐地欢度新年。主人手拿火把高喊着鬼走了、鬼走了,随后绕家中一圈后直奔村外,在此之中会一直放鞭炮,走到三岔口,用糌粑粉加自己头发捏成团在全身转一圈,把古突和糌粑团放到三岔口,回来的时候不能回头。

　　后藏新年 

　　春耕前的狂欢 

　　由于在藏历的正月,后藏(西藏主要的产粮区,指日喀则一带)农民就要开始春耕,所以后藏一带的藏族祖先很早以前就把每年的藏历十二月初一定为藏历农家新年。过年的每个细节都能反映出后藏居民乐观的生活态度,也折射着后藏人民的生活方式。例如,大年初一,家庭主妇起床后的第一件事是为家里的牛羊“洗澡”。走亲访友、看藏戏娱乐也是过年必有的项目。

　　初一早晨,也叫“初一油光光”,不但要给孩子头上抹许多油,还要把烟灰和油混合起来,将家畜的角抹得亮光光的,挤出酒糟给家畜,富裕人家还用藏酒醪糟喂家畜,让家畜也大醉,给家畜献“酒新”和“竹素切玛”,在角尖上粘上酥油花,还把家畜的耳饰和旧颈套换成新的。

　　活动完后,开始吃早饭。家中所有的人都给一份肉:一盘肉,一个羊头,一块血肠。分完肉,阿妈把五升粮酿的青稞酒放在座次的中间,在酒壶和壶口边粘上三大朵酥油花,上面横放一把酒瓢,媳妇或大女儿拿着酒壶,从父母开始,轮流着一杯又一杯地敬。之后,开始吃小午饭,他们给老人在小木碗和瓷盘里摆上油炸点心、烤饼、荞面饼、麻花等,让他们吃好。中午十二点时,吃“怕察玛库”或肉馍馍。晚上吃面块汤。

　　新年第二天吃完早饭后,家里的老人带着孩子去祭祀土地神和护法神。祭祀完之后,还要捧着酒壶,向附近的乡亲、邻居、亲戚、朋友拜年。

　　新年的第三天,根据家里经济状况,在自家屋顶献上神烟祭神,插上招来运气的经幡。从第三天起,可以请客人到家里,家里人也可以到别人家做客,尤其是亲戚、朋友、恋人都要请到家里,每天隆重地招待三餐。

　　新年过几天,是根据地方风俗和条件来定,没有固定的期限。过完年的那天晚上,有些人家要举办“新年散宴”,尽可能地把家里人、邻居、亲戚、男女朋友以及能歌善舞的男女聚集起来,摆上藏斗“切玛”,糌粑粉、五升粮酿的酒,唱歌,跳舞。酒宴完后,每人拈上一点“竹素切玛”里面的糌粑粉,声音高亢地祈祷说:“吉吉嗦嗦,愿善神得胜!”

　　春耕破土 犁起新一年的希望 

　　白色石头 祈求农作物丰产丰收

　　每一年的春耕,对于藏族农民来说都是极为重要的。何时启耕,必须得根据藏历历法推算,选定一个吉日。早早地起床,穿上节日盛装,戴上各种各样的首饰,来到自家最肥沃的一块田地,进行新一年春耕破土“第一犁”。

　　太阳从东山升起,金色的光辉洒满拉萨河谷,农人们走出家门,走向自家最好的一块田地。雄壮的耕牛一路上哞哞地叫着,给田野增添了一片欢乐祥瑞的气氛。

　　农人们来到自家最肥沃、产量最高的田地。他们要把一块白石头安放在这块土地的某个角落里。这块石头,名叫阿妈色多,意思是金石头妈妈,又叫阿妈鲁姆杰姆,意思是龙王老奶奶。这块被看成“龙女化身”的白色石头,在一年一度的启耕节里,被农人们安放在田地里,进行祈祷。请它保护庄稼不受冰雹和虫鸟的伤害,并保佑风调雨顺,农作物丰产丰收。

　　白石头安放好了,开始煨桑,松柏枝叶上面撒上糌粑、食盐、青稞酒等祭品,农人们开始在白石面前祈祷,同时唱起祭祀歌曲:“请吃吧!金石头妈妈,请喝吧!龙王奶奶,在大雨小雨的夏天,你为我们守护庄稼;在大雪小雪的冬天,你为我们守护田地。愿你被丰收的五谷包围,给我们带来吉祥和幸福。”

　　白色石头安放在农田里,每逢吉日良时,施肥播种、浇水除草,农人们总要到白色石头面前,诚恳地祈祷一番。秋收开镰打场完了,农人们要把白色石头珍藏在一个地方,甚至收进家里的“央岗”(福运箱)。到第二年启耕节的时候,再从家里请出来,送到地里进行安放。在老一代农人心中,白色石头非常珍贵,摆在家里,家里有福气;摆在地里,粮食得丰收。

　　春耕第一犁 播下农人良好的祝愿 

　　供祭完白色石头,犁和耕牛就出场了。启耕用的犁,早已从墙壁上取下来,抹上一块拇指大的酥油,献上一条洁白的哈达。耕牛也披红挂彩地打扮着,额头贴着日月形的酥油花,清油擦过的牛角乌黑发亮,牛角上绑着长长的彩箭,牛轭上也用染红的老鹰羽毛进行装饰,像火焰在燃烧。它们的脖子上挂满铜铃,肩胛披着缀满贝壳的彩带。

　　农人们要把耕牛两头合成一犋,用一根木杆固定,套上藏式铁犁,这种传统的方法叫“二牛抬杠”。农人们扬鞭催牛围绕白色石头一圈一圈地翻耕起来,后面有一个属相吻合的妇女开始撒种,他们一边走一边唱起耕地歌:“白犏牛牵下左边山,黑犏牛牵下右边山,黑白犏牛合一犋,田地好比金箭穿。”

　　与古老的“二牛抬杠”不一样的是,如今耕牛后面跟着的是“铁牛大军”。拖拉机整齐有序地向前挺进,开拖拉机的人不时回头看着自己的翻地成果。小四轮拖拉机耕田播种,效率比以前快很多,但是传统春播习俗的程序依然被传承下来。

　　这是新年新岁第一次耕田,第一次播种,播下农人良好的祝愿。围绕着白色石头,他们只翻耕五圈,只播种五畦作物,分别是青稞、小麦、豌豆、蚕豆和油菜,这是一种非常简朴的农业生产测试。如果麦苗和豆苗很快长出来,说明今年春季来得早,要提前春耕春播;如果迟迟不见麦苗和豆苗出土,或者长势不好,说明今年春季寒冷,对农作物不利,春耕播种的大忙季节要推迟一些。

　　耕过了田,播下了种,农人们并不着急回家。他们聚在一起,打开青稞酒坛,开始喝酒、唱歌。蓝紫色的桑烟升向蓝天,农人们节日的盛装,耕牛披红挂彩的打扮,给景色单调的初春高原增添了无限的美色。

　　他们的歌声传扬起来,深沉的曲调,好像不是一家一户在唱,而是整个原野、整个河谷都在唱。此起彼落,充盈于天地间,飘摇于巍巍雪峰之上。歌之不足,且歌且舞,舞之不足,又边舞边唱。随着酒碗的轮转,歌舞者忘却了世间的一切,直到太阳西沉,才一路唱着、喝着、跳着,带着丰收的希望,心满意足,尽兴而归。

　　布谷鸟 带来春暖花开的喜讯 

　　“布谷布谷,布谷布谷”,在藏族人民的心目中,布谷鸟(又称杜鹃)是吉祥鸟、幸福鸟,是带来春天和雨水的神灵。每年春天,它从喜马拉雅山南边的门达旺一带飞过来。布谷鸟飞到哪里,哪里就春暖花开,就降下蒙蒙细雨,庄稼开始发芽,人们就有了丰收和幸福的希望。

　　欢迎布谷鸟的盛典 

　　藏族人民从远古时期起,就朦朦胧胧地感到鸟与自己的收成以及气候有着某种紧密的联系。特别是布谷鸟飞来时,耕种已完,人们对今年庄稼的丰收忐忑不安,这时,听到布谷鸟神秘、清脆、悦耳的鸣叫声,不啻是一种安慰,故把鸟的崇拜、敬仰全部凝聚到布谷鸟身上,使布谷鸟成为鸟的代表,通过迎候布谷鸟的仪式表达自己充满期望的心情。

　　西藏古代学者钦则旺布在他的《卫藏道场胜迹志》中写道:“从泽当起,雅鲁藏布江南部一带地区,一般称为约如洛举。由此沿着藏布江逆行,则到甲萨拉康。”甲萨拉康是一个杨柳茂盛的园林,过去,泽当一年一度的欢迎布谷鸟典礼总是在这里举行。

　　据格桑才旺老人介绍,他过去是欢迎布谷鸟的典礼官。每年藏历三月十五是西藏各地的布谷鸟节,要在甲萨园林举行盛大的仪式。这一天,园林里要铺上红色的藏毯,藏毯上摆着供桌,供桌上陈列“朝苏切玛”吉祥盒、酸奶、油炸果等。

　　据说这一天早晨,布谷鸟便会出现在雅砻河南面的雅砻协扎水晶岩上,等候仪式举行。它要派出一只名叫库达(布谷鸟的信使)的小鸟,飞到园林里探视一番。于是人们煨烧起香草和松枝柏叶,让袅袅烟雾飘上云天,告知布谷鸟,大家正在恭候它的光临。

　　布谷鸟从水晶岩上飞下来,先落在一棵松柏树上,发出三声悦耳的鸣叫,然后飞落到桌子上,品尝各种供品。吃了酸奶,意味着牧业丰收;喝了青稞酒,表示农业丰收有望。等到格桑才旺筹办这一盛典时,布谷鸟并不像祖辈们说的那样品尝酸奶和青稞,只是在林卡里停留一阵就飞走了。

　　每年藏历三月,布谷鸟出现在山南泽当平原后,三三两两便成群结队向北方飞去。飞过雅鲁藏布江,飞过拉萨河,到藏历四月中旬,便集聚在林周热振寺的柏树林。每年藏历四月十五,热振寺也要举行迎接布谷鸟的盛典。因为这里已经是藏北大草原的南缘,再往前飞也没有森林,没有树木了,这些候鸟由南往北的旅程到此画上句号。

　　家家户户听鸟音 

　　除了山南泽当,林周热振寺以外,西藏各个地区、各条河谷,都有在藏历三四月份过鸟节、听鸟音的习惯。某一个吉祥的日子里,人们早早起床,带上香草和松枝柏叶、“朝苏切玛”、茶酒点心,到附近的树林中去迎接布谷鸟,请它们享用净水和供品。

　　从古至今,昌都人把“咕咕”(布谷鸟)看成是春天的使者,专为人们报送春的喜讯,把人们从严寒中解救出来。“咕咕”优美的欢叫声,使人间春暖花开,万物生长;使疲惫无力、身体酥软的人顿时精神抖擞;使瘦弱牲畜从此膘肥体壮。

　　每年藏历三四月间,人们扶老携幼,带上各种食品,来到田间的柳树下,到林卡或者山清水秀的地方,围成圆圈坐下,边吃东西边聚精会神地听布谷鸟“咕咕”的叫声。如此一来,能使自己这一年不会挨饿并万事大吉。据说若是空腹听见“咕咕”的叫声,这一年则会经常挨饿,办事也不顺利。谁要是没有听到“咕咕”的叫声,认为这一年此人会疲乏无力,在昏聩中度过一年。

　　老人们认为,布谷鸟能够为人们带来财富和好运,一些藏医、星相师还特别注意布谷鸟光临的早晚,叫声的长短、高低,认为从中可以预测一年雨水的多少、霜雪的迟早、年景的好坏。

　　在林卡里享受与自然亲近的慢时光 

　　夏天,应该在林卡中度过 

　　“林卡”一般翻译成园林,也许并不确切,因为“林卡”的意思是“周围的围子”,更有人愿意把它称为“有水有树的绿色世界”,藏语中的有些词,只可意会,难以言传。

　　据说,以前的拉萨,周边有许许多多的林卡。最好的林卡,当属罗布林卡了。拉萨的许多节庆活动,都在里面举行,那里有古木参天,浓荫匝地,亭台水榭,是最典型的藏式园林。罗布林卡的东边,是加拉林卡,南起拉萨河边,北连青藏公路,中间是一片树的海洋。雄噶林卡和扎齐林卡,是拉萨北郊最古老的公共林卡。拉萨的东边,是嘎玛滚萨湖(现为嘎玛贡桑)和湖边的柳林草地,每年藏历八月,过沐浴节,拉萨人喜欢在这里洗澡野炊。

　　拉萨的冬天很冷,春日短暂,唯有夏天是最美丽、最迷人的。夏天的林卡,每天都有温暖的太阳照耀,但绝不酷热难熬;河水顺着树林流淌,像翠绿的松耳石跳动浮沉;连风和阳光也变得温柔和煦,鲜花怒放,赏心悦目。

　　拉萨人生性喜爱户外生活,喜爱露宿和夜宴,喜爱树林流水、鲜花草地。他们在林卡里搭起各种颜色的帐篷,撑开或豪华或简陋的帷幕,垒起炉灶,备足食物和茶酒。或者一天,或者数日,在林卡里唱歌、跳舞、投骰子、讲故事、请客欢宴,还会进行各种体育活动。

　　林卡中最盛行的体育活动,就是射响箭。箭靶用牛皮制作,靶心是活动的,箭头由木头雕制,有许多空洞,离弦时发出尖利的声音,击中靶心,靶心脱落,显示射手取得胜利。每次比赛响箭,都有一些男女歌手排列在比赛者两旁,热烈地唱歌跳舞,为他们助威加油,这种歌叫“达谐”,意为箭歌。

　　节日,从初夏延续到深秋 

　　拉萨并没有“林卡节”这个词,而是叫“玩林卡”、“过林卡”。可以毫不夸张地说,从藏历四月到八月,几乎所有传统的和非传统的节日,拉萨人都要到林卡里玩乐一番,我们把这些通称为林卡节。

　　藏历四月的拉萨,乍暖还寒,人们在林卡里待的时间较短,只能算是过林卡节的序幕。到藏历五月十五,拉萨大大小小的园林,绿得像一块块翡翠。人们清早来到拉萨河边,燃起一堆堆松枝,并且将煨桑的松枝扔进火堆,这个节日叫作“卓林吉桑”,意为“遍地燃起吉祥松烟的好日子”。从这天起,拉萨的林卡节正式开始了。藏历六月初四,称为“珠巴次西”节,人们也会进入林卡和山区游乐。

　　藏历七月初的雪顿节,把玩林卡的活动推上了高潮。从藏历七月初一到初五,来自西藏各地的藏戏剧团和歌舞剧团,轮流在罗布林卡献演,因此雪顿节又可称为“藏戏节”。拉萨市民和郊区农民穿上节日盛装,带着酸奶、酥油茶,进入园林游乐饮宴。

　　“嘎玛德巴”节(即沐浴节),也在夏末秋初进行。这时,拉萨河水格外清澄,当一颗称作“德巴”的星星在城东南的宝瓶山顶显现的时候,拉萨的男男女女,不约而同地到拉萨河及附近的水渠湖沼沐浴。然后在岸边的园林草地饮酒歌舞。

　　沐浴节之后,秋风在拉萨河谷吹拂,圆圆的杨柳叶,变得像金币一样纯净辉煌。这时园林就很少有人问津了,显得空旷且寂寞。

　　春播夏长,西藏群山林立,拉萨周围的山一到夏天便绿意满满。这座“世界屋脊”上的古城,被一个个美丽的林卡环绕着,被一团团翡翠般的绿色所包围,在高原强烈的阳光下,显得格外鲜亮和辉煌。这些林卡给周围的居民提供了大量新鲜空气、充沛的水源、随处可见的游乐场地,还有赏心悦目的自然景观。

　　西藏的秋收 是感恩的信仰 

　　立秋十天遍地黄 

　　秋收开镰 招回青稞的“魂”

　　廖东凡《节庆四季》中写道:秋收的日子,老一代藏族农人最关心的事情是,不但要收割青稞,还要招回青稞的魂。不招回青稞的魂,来年肥料再多,管理再好也是白搭。因此,在整个收割期间,有种种祭祀仪式和招魂规矩。

　　开镰之前,他们要祭祀守护农田的白石头。这块白石头春天安放在田间,秋天搬回家里,还得提防被玷污和偷窥,总之十分神圣和珍贵。他们在白石头上撒些青稞酒、糌粑,并煨桑,年事高的老农用唱歌的调子与白石头对话:“请吃吧!阿妈色多;请喝吧,金石头妈妈!今天我们开镰了,请告诉青稞地里的神灵,有头的藏起来,有脚的缩起来。不藏头,不缩脚,我的右手拿着铁的家什来了,左手叉着五个手指来了,到时候头挨刀,脚砍断,弄出个牦牛大的伤口,我就不管了!”

　　跟白石头交代完,他又拉开嗓子向着田地吟唱:“田地呵,你有时间等,我没工夫候。在春天和夏天,我们给你吃得不算坏,喝得不算坏,日后还要请你吃得更好,喝得更多,送肥浇水,就像服侍老爷喝茶喝酒一样勤快。今天我们割青稞,像酒徒喝酒一样彻底,像猎狗捕猎一样凶狂,像爱喝白酒的人喝酸奶子一样贪婪,像爱喝红的人喝牛血一样玩命,像岩羊跃过山羊、黑猫跳过水槽、白马驰过浅滩一样快速。”

　　老农吟唱完毕,从腰间取下吉祥镰刀,从三个方向各割下一把青稞,捋少许颗粒,朝天空、大地、江河抛撒,祭奠一切神灵, 开镰收割。农人拉开行距,挥舞镰刀,奋力前进。收割有收割歌,热烈而有极强的节奏感,漫山遍野,此起彼落。八月的西藏农田里,弥漫着丰收欢乐的气氛。

　　秋,实际上是庄稼快成熟的意思。立秋以后,中国南方大部分地区晚稻拔节孕穗,棉花裂铃吐絮;中稻、夏玉米进入灌浆成熟阶段。华南东部和西部,抗旱、防洪的任务仍然十分艰巨。“立秋十天遍地黄”,一个金色的秋天就呈现在了人们的眼前。那么西藏的秋收又有何不同呢?

　　望果节 庆丰收、祈丰年 

　　望果节(意为转田间)是西藏藏族传统节日之一,节期为一至三天不等。每年七月,粮食收成在望,藏族同胞便背着经卷转绕田间,预祝丰收。同时举行赛马、射箭、文艺表演等活动。

　　望果节在西藏江孜称为达热节。时至今日,这个农事节日的原始信仰成分逐渐减少,已变为庆祝丰收、祈求丰年了。达热节的形式与苯教时期绕田转圈及拉萨地区转地头的望果节基本相同,但是,节日的具体时间有所不同。拉萨一带的望果节大约在立秋前一周左右开始,江孜等地则大约在大暑前一周左右举行。

　　据史料记载,望果节渊源甚古,“早在吐蕃王朝的第九代王(7世纪时的松赞干布是第三十四代)布德贡杰时,苯教的教主教导农人绕田转圈,求天保丰收”。其仪式的大概过程是农民们背负经籍,手执彩箭、鼓乐及香炉、谷穗,盛装结队,巡绕田间。绕完之后,将谷穗插在谷仓或供在神垒上,表示祈求今年的好收成,随后全体乡民欢聚于田间地头,歌舞欢乐。

　　相传一位老人为了让荒芜的家乡变好,苦苦祷告上苍。他的诚心终于感动了地藏神的三位弟子,他们分别化作一头勤恳的耕牛、一条奔流不息的大河和千万颗金灿灿的种子,给大地带来了丰收。人们为了纪念老人和地藏神的三位弟子,举行了盛大的庆典活动,于是形成了今天的望果节。

　　早期的望果节以祭祀神灵等信仰内容为主,随着历史的发展,望果节古老的信仰先后受到来自苯教和佛教宁玛派、格鲁派的影响,渗入了不少藏传佛教的信仰,一些新的民俗内容也随之被节日传承者吸纳,望果节发展到今天,已经变成了融农事、宗教祭祀、商贸往来和社交娱乐为一体的民俗节日了。

　　秋收时节的农事活动十分丰富,也是农耕民俗产生最为频繁的季节,他们常常以集体的方式举行活动,在这种场合,农民除了表达丰收的喜悦以外,更多的是将农作物产品奉献给神灵。一则是对神灵保佑农业丰收的酬谢,另一方面就是期望神灵继续对农业生产和农作物的生长进行保护。这种信仰心态在西藏农区的一些秋收习俗中表现得淋漓尽致。

　　放风筝 秋天一道奇特的景观 

　　西藏秋天的民俗活动,当然不止秋收开镰和望果节,还有各地区的文化艺术节及娱乐活动,拉萨人最喜欢的就是放风筝。

　　制作风筝不是拉萨人的“专利”,放风筝也不是拉萨人的专利,但它却是西藏娱乐民俗中一个不可缺少的内容。放飞风筝的时间也很有特色。汉族有一首歌唱的是“又是一年三月三,风筝飞满天”,说的是春风和煦的日子,正是放风筝的季节。除了春季里可以放风筝外,汉民族在其他季节里也放风筝。可是在拉萨情况却大不一样。放风筝的时间与农民的麦收联系在一起,限定在每年秋季8至10月之间,不能太早,也不能太晚。因为当地人认为,放风筝的行动也会影响神灵。风筝放得太早,风就会早早地来到,到麦收时,风力就会不够而无法扬场;风筝放得太晚,天气转凉,容易受病魔侵袭。放风筝的最好时机是麦收时节,这个时候拉萨的天空,到处飘着大大小小的风筝,成为一道奇特的景观。

　　最有特色的当属放风筝的目的。对一般的初放者来说,放风筝是一项个人娱乐行为,自己的情绪随着风筝的起落而起落,风筝飞上了天,高兴欢乐;风筝放不上去,生气沮丧。但对放风筝的高手来说,放风筝的目的可不这么简单,因为他们想的是用自己的风筝去“战斗”,去“打败”别人的风筝。

　　放风筝的人们大都会就近到藏式楼顶的平台上,放飞凤筝。大家都想方设法使自己的风筝飞得比别人的风筝高,这样在“战斗”中就会占上风,不仅收放线自如,而且还可使自己的风筝压向别人的风筝。最令人紧张的是“交战”双方的风筝线挨在一起的一霎那,双方拼命放线,上面的风筝想往下压,下面的风筝想往上抬,结果有可能双方的风筝线越离越远,也有可能双方的风筝线绞在一起,几个回合下来,自然有一方败北,那断了线的风筝只好从天空一路栽下来。风筝可能飞得很远,放飞的人难以去拾捡,于是在“战斗”前他们就会准备好几只风筝。

　　参加“战斗”的放风筝的人一般都是青少年,儿童一般不参战,而是积累经验。男女老幼观战助威,胜利者被大家视为英雄。失败者虽然不光彩,但他也不会因此而受到轻视,吃一堑,长一智,他会在跌倒的地方爬起来。

　　酥油花盛开的季节 

　　看一场别开生面的灯会

　　冬宰 

　　藏北草原的黄金季节 

　　和农区的收获季节不同,藏北牧区的收获季节不是在秋季,而是在初冬。初冬(藏历九、十月)是藏北草原的黄金季节,也是藏北牧民一年中最忙碌、最兴奋的冬宰季节。

　　每当冬季来临之际,便是牛羊最肥之时,牛羊经过水草丰美的夏季和秋季的滋养,为越冬积蓄了足够的肉脂,藏北牧民也就迎来了他们收获的黄金季节——冬宰。经过水草丰美的夏秋滋养,牛羊个个膘肥体壮,这时宰杀的牛羊肉不易腐烂,而且农区庄稼已收割归仓,便于牧民将牛羊肉和皮拿去进行农牧交换。

　　藏族宰杀牲畜的方式有些特别,一般选择膘肥、年老的公畜,以及长期不怀胎、经常流产或产仔成活率低的母畜宰杀。当然屠宰数量是有规定的,一是根据全家冬季甚至全年食用所需;二是取决于农牧产品交易的数量;三是依草场的承载能力而定。

　　冬储食品的制作稍复杂些。首先每户牧民都得用草皮或牛粪在帐篷附近垒砌一两个储窖,将大块的牛羊肉和一些装着内脏、脂肪的牛羊肚存封在里面,随吃随取。这样,牧民一直到来年春夏解冻时都能吃到新鲜肉食。

　　此外,牧民们还得制作一些特殊的冬储食品,比如风干肉、肉冻、血肠和冻肝等,都是藏北的风味小吃。

　　生活在雪域高原上的藏族人最喜欢过节,也最善于过节。高原上节日的“密度”让人折服。一年四季差不多都是以节日为主旋律进行的。节日是亲朋欢聚的时刻,也是劳作之余人们娱乐休息的时刻,同时也是技艺展演的难得时机,是人们精神生活的寄托。与此同时,勤劳的人们也没有停下脚步,依旧忙碌。

　　酥油花灯节 

　　讲述藏族的古老传说 

　　藏历正月十五是传昭大法会的最后一天,在这天,很多地方会摆出用五彩酥油雕塑成的花鸟鱼虫和人物形象,欢庆酥油花灯节。西藏各地的僧俗民众以及民间艺术家们用本地盛产的酥油和藏式颜料,制作出精致的酥油花,许多酥油花还以多个画幅构成连环故事,讲述藏族的古老传说。

　　藏族以酥油奉佛的习俗可以追溯到松赞干布时期。7世纪中叶,唐蕃联姻,文成公主进藏与松赞干布成婚,文成公主带去的尊者释迦牟尼像被供奉在大昭寺内。根据佛教传统,用以供佛的物品有特殊规定。供花表示布施,涂香表示持戒,献净水表示忍辱,薰香表示精进,奉饭食表示掸定,供灯表示智慧。因时值冬日,六供物之一的鲜花无从觅得,只好用酥油雕成一束花,供奉佛前。格鲁派创始人宗喀巴学佛成功后,为纪念佛祖释迦牟尼,于1409年正月在拉萨大昭寺举行了万人祈愿大法会。法会期间,宗喀巴梦见荆棘变成明灯,杂草化为鲜花,宗喀巴认为这是仙界在梦中的显示。为使大家也能看到仙界,宗喀巴组织人用酥油塑成各种花卉树木、奇珍异宝,再现梦境,连同酥油供灯奉献在佛前,这种活动沿袭至今。

　　每年的藏历正月十五,白天人们到各寺朝佛祈祷,夜晚在拉萨八廓街举行酥油花灯会,满街搭起各种花架,上面陈列五颜六色的神仙、人物、鸟兽和花木等形象。花灯点燃之后,宛如群星降落,闪闪烁烁,一片辉煌。精彩的景观,多姿的花灯,吸引了成千上万的善男信女和无数的观光客,人们徜徉于灯海人流之中,通宵达旦。在灯会上还有木偶表演等多种娱乐活动,使人们兴高采烈,流连忘返。

　　酥油花和正月十五酥油花灯会传到甘青藏区,其中青海塔尔寺的酥油花最为著名,被誉为塔尔寺艺术三绝之一。塔尔寺每年正月十五展献的酥油花,要在3个月前开始雕塑。先用麦草扎成骨架,然后将酥油染黑、用石块捣砸均匀,成为柏油状的黑酥油,用以塑造基本形体。之后,再经冰水长时间浸泡、揉搓,并调和各种颜色的酥油进行细部雕塑和上色勾描。塔尔寺酥油艺术的内容有花卉盆景以及《释迦牟尼本生故事》、《文成公主进藏》、《唐僧取经》等连环故事。每年正月十五在寺内展出,平时陈列在大金瓦殿对面山坡的原辩经院内。拉卜楞寺的酥油花灯则分散制作,嘉木样大囊和各个学院都有准备,闻思学院的因明、般若、中观、俱舍和戒律五大部13个学级每个班都要制作一架,其余5个学院、各囊欠等也都参加。正月十五晚上,在大经堂周围各自固定的位置上提前支好木架,然后将塑好的酥油花陈列其上,并在花前供奉酥油灯,展出后列出评比名次。